英専2-Depression and the Body

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Depression and the Body: The Biological Basis of Faith and Reality

・第3章から

「エネルギープロセス」

例えば患者さんが「自信がもてるようになりました」などと言ったとき、
本当にそうかどうかわからない、
そういうときに、ローウェンは「エネルギープロセス」を見ていけば、と言っている

・depressionとdisappointment

抑うつ、という言葉は、今は「風邪」のように使われていますが、

例えば「（大）うつ病」と「抑うつ状態」もごっちゃに使われていますし―

この違いは

フロイトの『悲哀とメランコリー』の違いとも重なってきますし、

エネルギー状態を見なくては、いけない、ということとも関係しています。

・正常な人に起きている抑うつ状態に、
 どの程度、病的な物が含まれているか、を見ていかなきゃいけない。

―なにが正常（問題ない）なのか、病的

「抑うつ反応」＝動けなくなる　（意欲の減退）

The depresssion reaction immobilizes a person.

「なぜ」と問えるのは「神経症レベル」ですよね。
人格障害になると「なぜ」とは問えないですから。

うつの重い人になると、その人から出てくる「エネルギー」を感じない

（目の前で手をふるアクション）「どうしたの」という感じ。

・RESONANCE―反響、心に響くこと。

うつの人と一緒にいておこる、こちらの感じ、「レゾナンス」

うつ―対象に向かうべきエネルギーがこもってしまっているので、

実際の病的な状態の人といて、反応はなくとも

「対象としての人」は必要だ、と。
（この本では5章のメカニズムの説明とともに出てきます）

・治療者が「どこに話しかけていくのか」という感覚。

彼/彼女自身に正面から話しかけるわけではないんですよね。

彼/彼女の中の「エネルギーや機能」に話しかけられるようになると

「どう話しかければいいのか？」とそんなにはならないんですよ。

対面してはいますが「クライエントの中にあるものにむかって話す」感覚。

（もともとフロイトは寝椅子の後ろからはじまりましたが）

感覚からすると「彼女の中から発せれらるもの」を言葉にする感覚。

「もやっとするものはなんだろうか」とか「もやっとする奥にあるもの」に向かって話す感覚。

病的な段階が理論的にわかることと、
そのような段階の人にどのように話しかけるのかはまた別のこと。

・うつのひとの「自我の状態」がどうなっているのか

9：20

○ピニーの図式（アメリカ精神医学会の会長だった人で―）

発達と問題処理の心の機能と行動が一つになったものなのですが

・ストレス症候発達図式

自分が落ち込んだ時に、どうやって回復していこう（解決技術）―と抑うつの人はなっていない。

1．問題→（問題解決技術）→解決　―Skill

2．葛藤→（ego 適応)→解消

3．葛藤→（ego 不適応）不安→症候

4．葛藤→（egoが機能しない）→危機

発達段階は1から4にくる。問題解決は、4から1へさかのぼっていく方向で。

何かおこると解決しようとして、発達していこうとするわけですよね。

段々「問題」が「葛藤」にいくのは－解決できない問題。

すると妥協で解決するということで自我の力のバリエーションが増えていく。

（この発達の背景にはNeed-Feedの関係がありますよね。）

すぐには解決できないから、そこに「時間・空間」をもっとあげられるような、がまんして

私たちは、ゆっくり解決していけるようになる。

例えば－三角関係とか

・合理化、知性化

ま、ともかく
「こころが発達すると抑圧（抑制）を憶えていく」と。

抑圧してしばらくがまんできるなら、それはそれでOKな「適応機制」だと。

（こういうのをフロイト先生は一杯研究したんですね。自我が大好きですから）

色々なかたちで自我egoが育っている。

・Need-Feedの間の距離を持たせよう

―行動化、はNeedとFeedの間を「待てない」

・社会に出るとすぐに解決できる問題ばかりではない、
という所が、自我の発達が必要な所以

＊どんなにソーシャルスキルをトレーニングで身につけたとして、
　それですべてに対応できるわけではない

・「情緒の問題なのか」「スキルの問題なのか」

（コーチング

スキルを磨くことと、自分のニードを見ることを平行してやる。

スキルがあれば、外に出て行けて、そこで「葛藤」を得られる、ということもある。

コーチングだと、「持てる適応機制は全部つかえ」という形でとにかく上へ（問題解決技術へ）ということになりますので―

自我は適応的に使われるときと、そうでないときがある。

たとえば合理化だってそう。適応規制になるときもある。

○ピニーに戻ると、

葛藤が「不適応」になって、「不安」が生まれる。

その不安をずっと持っていられるか？

わたしたちは、 
「不安」を
「症候」（症状）（例えば、手を洗わずにはいられなくなったり、眠れなくなったり）
を生む機制を持っている。

（自分で症状をもてずに、それを「子どもが、旦那がおかしい」という形で他者を症状にして、自身の不安を軽減する、ということもある）

現代人には、（自分に）症状をおけないという問題があるといわれている。

・あるいみでは症状をもてれば解決の糸口がつかめる。
・「症状があれば他のことができるんですよ」という意味で簡単に無くせない、ということでもある（過呼吸とか、爪噛みとか）必要以上に不安を感じないために。なので日常でそれをなくそうということばかりに走るのではなく、例えば話が出来る安全空間で不安については話しなさい、と。それ以外のところでは症状とともに、ということでも―。

・症状をとってしまって、能力が発揮できなくなるということもある（あまり外には出ないですけどね）

（ベートーヴェンの話）

「症状を取ろう」というのは医者の発想で、心理士はそこにはいないんですよね。

症状のシフト―良い症状に変えていくということ。

○

しかし、そのような意味での症状がない、これまでつかってきた適応機制がぜんぶ機能しない、ということになると、「人間は危機に陥る」とピニーは言う。
（つまり、葛藤と危機のあいだに「自我の働き」がない）

・適応機制の無効化

ここは震災対応でもだいじなことですね。家を失う、大事な人を失う、危機＝パニック状態

それ(適応機制の無効化)が常態化してしまっているのが抑うつで。

自我の育ちが弱くって、対応する力がない、ぷつんと切れる、ことも－

・「危機」から葛藤の解消に向かうには、
一般的な原理として「症候」（症状）が表れる事が必要になってくる。

・ローウェンが言うような、「体がつながる」（grounding）という事は、
ある意味ではクライエント本人にとって、
問題が（症状をともなうこともありつつ）「明確化」する、ということ。

ローウェン―「実感する、ということは身体反応をともなうことだ」

理屈で言っているけどそれを「身体で感じているの？」と

ライヒはあまり言葉を信じなかったひとでもあって

非言語的な部分での解釈、介入、に注力した。

＊ライヒ『性格分析』

ライヒ、は人を描くことに力をそそぐ（フロイトが理論に走るのとは違った意味で）

○

先生の事例たとえ

「なんとなく話しに行っていいですか」というクライエントがいて－

（以前、急に行くのを止めてしまったので、先生に悪いから行きます、という本人の理由）

「悪い」というのは、「私」（中村）に悪いということでしょう

―要は、自分で「症状」が作れない。つまり、自分自身の葛藤には触れたくない。

＊なんか示唆に富んだ話だなー

・ローウェンは（上のピニーの図の）4のラインを強調するということがあるのかもしれない

というのは、彼は重い精神病の人を見ていましたからね。